在生物技术、人工智能迅猛发展的当下，人类如何与自然相处？获悉，“自然契约：技术、媒介、人、自然”展览近日在清华大学艺术博物馆对外展出。该展览试图在“自然契约”这一思维框架下，探讨人与技术、媒介、自然之间错综复杂的关系。

七位来自多元文化语境的艺术家——林恩·赫舍曼·利森、梁绍基、麦拉蒂·苏若道默、阿彼察邦·韦拉斯哈古、赵仁辉、曹澍与尹韵雅，共18组/件作品构成这一展览中的平行叙事的线索。

据清华大学艺术博物馆介绍，展览试图构建出一个多层次的感知网络，回应着自然、技术与人之间日益紧张又深度纠缠的关系。每位艺术家的作品如一根线索，在不同维度上交织和缠绕。

现场

影像作品总是能够给观众最直观的冲击。

展览最开始部分，林恩·赫舍曼·利森综合媒介装置《无限引擎》在美术馆中重新构建了一个生物技术实验室，意在呈现当代生物工程领域前沿技术所激发的伦理与哲学思考。

展厅中来来往往的观众都将会在一所极具典型样态的“生物实验室”中留下剪影。实验室这一概念，可被视作现代生命科学的认识论起点——自19世纪以来，它即是自然被不断“再发明”的发生场。今日的生物实验室不仅具备解码生命的能力，更拥有重塑生命的权力。曾经只存在于科幻文本中的人工生命，如今借由基因编辑等技术而跃然现实，引发了关于未来的生态、社会、乃至人类关于“自我”定义的深刻质询。

无限引擎

曹澍的《妖糖》占据另一个展厅的核心位置。作品思辨性地审视了技术的存在，在重新编撰的故事中，主角是一架负责甘蔗培育的人工智能无人机，在人类早已灭绝之后执行巡逻任务，无人机偶然间被唤醒了记忆——那是它第一次巡逻的地点：一座20世纪中叶的糖厂，叙述由此展开。有趣的是，影片中废弃的影院的座椅群也延伸到展厅中，观众将身临其境地置身于故事中。

妖糖

麦拉蒂·苏若道默的《㶲-黄油舞》中，艺术家身处涂满黄油的地面上持续起舞，不断滑倒又重新站起，直至体力耗尽。这一表演不仅是对身体极限的挑战，也是一种关于人与自然、意志、抗争与恢复的隐喻性叙述。它在观众个体经验与文化背景的交织中生成多义的解读空间，从而激发关于存在、坚持与生态危机的深刻省思。

黄油舞

阿彼察邦· 韦拉斯哈古的《烟火（风扇）》以镜头精确捕捉火焰的细节，在叠印与特效的处理中，火的跃动被赋予了某种神秘而原始的生命力。作品深植于艺术家在清迈湄林的“家”，一个既真实又梦幻的庇护所。在这个洞穴般的空间中，热量成为心理与情感的隐喻，既温暖也潜藏威胁。

烟火

回应“人与自然”的主题，展览中的多件展品聚焦于在感官与技术之间、在记忆与未来之间，重新思索与自然的关系。

梁绍基的《蚕山水》，虚薄的长丝卷如瀑布一般从顶上倾泻而下，与丝纱缠绕的古木构成别样的山水景观。《蚕·山水》系列充满自然气息及哲思，试图呈现一个“静悟”的境地。梁绍基用最自然的原始之物，通过写照蚕的生之历险，创作了一幅沧桑满目的生命山水画卷，同时又警示人类活动与自然灾害对中国古典山水的无情破坏。

蚕山水

赵仁辉的影像作品《试着记住一条河》跟踪拍摄了新加坡一条古老而未命名的河流支流的地理历史与人文历史。为了配合当时驻地军营的需求，这条支流在20世纪初被改造成混凝土排水沟，而这项工程大幅度影响了支流原有的生态环境。在过去的三十年里，随着排水沟逐渐被废弃，周围森林里的野生动物开始出现在艺术家的录像中。赵仁辉通过对时代遗产的审视，多层次地追溯新加坡的历史和生态环境。

试着记住一条河

赵仁辉的《森林研究所》源于艺术家五年间对新加坡吉门营房周边次生林的持续研究——这一片林地曾环绕英军旧营，如今己被改造为艺术区。艺术家并未将森林浪漫化为纯净之地，而是揭示它作为人类权力、知识与时间交错作用下的产物，是一座“次生”的、被重塑的森林。

森林研究所

位于展览最后部分的尹韵雅的《庇护所》以各种贝壳来完成自己的艺术表达。广义而多元意义上的庇护所是艺术家所关注的创作概念，而贝壳即是一种天然的庇护所。这场展览邀请观众踩碎贝壳，感受保护壳的易碎以及破坏贝壳过程中的自我力量。观众将通过真实的互动来感受贝壳破碎的触感、聆听破碎的声音，同时体会保护壳，也就是庇护所的脆弱感。

庇护所

据悉，展览于清华大学艺术博物馆三层展厅展出至2025年10月28日。