法国凡尔赛宫花园近日推出了一个融合生成式人工智能的新导览项目：与凡尔赛花园的雕塑对话。丘比特雕像可能会笑着对游客说：“在我那个年代，一支箭就能让两人相爱，如今你们却要在屏幕上滑动百次。”

凡尔赛宫的AI雕像是一面文化之镜。雕像借助算法和声音合成，呈现出一个我们愿意相信的版本。这既是幻觉，也是一种文化再造。

盛夏的凡尔赛宫，花园的中轴线在阳光下像一条光影斑驳的长廊伸向远方，喷泉的水珠被微风吹散，在空中划出短暂的彩虹，巴洛克花园中，200多尊石质或青铜雕像，伫立在喷泉、林荫道以及游人的凝视之中。这些雕塑多取材自古希腊、罗马神话，它们中的大部分不仅是17世纪法国宫廷美学的结晶，更是路易十四政治神话的重要组成部分。数百年来，它们注视着人来人往，始终静静伫立、缄默无语。

凡尔赛宫花园中的雕塑, © Chateau de Versailles

凡尔赛宫花园中的阿波罗喷泉及铜像, © EPV / Thomas Garnier

直到2025年夏天，它们的百年孤寂被打破，凡尔赛宫与美国OpenAI以及法国Ask Mona 两家科技公司合作，推出了一个融合生成式人工智能的新导览：“Talk to the sculptures of the Gardens of Versailles（与凡尔赛花园的雕塑对话）”，游客只需打开手机，在官网中下载一个App，然后点击地图上雕像的图标，或扫描安置在雕塑旁的二维码，就能与精选出的 20 尊雕像对话；而它们则会用英语、法语、西班牙语，以及中文等 13 种语言，以第一人称的口吻回答提问——它们会解释自己的神话出身，谈论路易十四，或者妙评当今世界，比如流行的爱情观与自拍文化，甚至会调侃游客的自拍姿势。

凡尔赛宫官网上会说话的雕塑位置图

从App启用的那一刻起，花园就不再是安静的游览场所，而成了一个充满声音的剧场；雕像活了，观众也从旁观者变成了对话者。这个改变不仅是一次数字化导览的升级，更是一种文化实验：凡尔赛宫让三百年前的艺术品以一种有生命的方式与当代观众交流。

要理解这一新项目的象征意义，必须先回到凡尔赛宫的历史语境。17 世纪中叶，路易十四决定将宫廷迁往凡尔赛，将一座狩猎行宫改造成象征绝对君权的宫殿。建筑师勒沃（Louis Le Vau, 1612-1670）与园林设计师勒诺特尔（André Le Nôtre, 1613-1700）等共同打造了一个以几何秩序为核心的王权舞台。

巴洛克花园的中轴线延伸至地平线，两侧分布着对称的喷泉、花坛和雕像。每一个雕塑的选题都经过深思熟虑——阿波罗的光辉呼应路易十四的“太阳王”称号；赫拉克勒斯的神力暗合法国在欧洲的军事雄心；丘比特的顽皮则为花园增添柔和的情感气息。这些雕像在当时并不沉默，它们通过位置、姿态和神话寓意参与王权叙事中。在宫廷盛典举行时，花园是大型仪式和表演的场所，雕像的存在构成视觉隐喻，使臣民和来访的外国使节在空间行进中不知不觉地接受权力的暗示。

凡尔赛宫主楼前方的花园，© ToucanWings

凡尔赛宫的历史语境为理解“与雕塑对话”提供了两层关键线索：空间与权力的叙事传统，以及观众参与方式的转变。

在路易十四时代，凡尔赛不仅是居住空间，更是象征绝对君权的宏大舞台。建筑与园林被精确地纳入几何秩序之中，雕像的主题、位置与视线方向都被编入一种隐性剧本，它们在静默中发挥着政治作用，成为王权宣传的视觉节点。因此，今天的AI雕像项目并不是凭空让雕像开口，而是在延续一种已有数百年的叙事策略——只不过从符号暗示变成了直接言语，使雕像再次主动介入权力与文化话语生产的叙事。

17世纪的观众——无论是宫廷成员、使节还是贵族——来到花园，并非单纯游览，而是有意置身于一条视觉与象征的行进路线中，通过观看雕像、喷泉和建筑来帮助他们吸收王权信息。当代的“凡尔赛的低语”保留了这种被引导的体验，但引入了互动性：观众不再只是解读既定符号，而是能以对话的方式与这些历史形象商谈隐藏的含义。这种从单向观看到双向交流的变化，使花园重新变成一种剧场，只是剧本由人工智能即时生成，回应当代人的关切与幽默。因此，历史语境的价值在于揭示，这一数字化尝试并非割裂过去，而是在新的技术条件下复活并改写了路易十四时代的空间叙事逻辑，让权力叙事的剧场从花园延伸至游客手中的屏幕与耳机之中。

凡尔赛宫主楼及其前方的法式花园，© ToucanWings

从另一个角度打量“与雕塑对话”，我们会发现，如果将时间轴拉长，凡尔赛AI雕像项目其实是古代“神像发声”传统在数字时代的延续。在古埃及一些神庙比如卡纳克神庙 （Karnak Temple）中，祭司会躲藏于神像内部的空腔，通过管道发声，使信众相信神灵在回应，考古发现一些石像内部确有声学设计。古希腊时，德尔斐神庙（Temple of Apollo at Delphi）神谕女祭司（Pythia）在吸入地缝逸出的气体后进入恍惚状态，口吐含混的言辞，由其他祭司诠释为阿波罗神的旨意。

在中世纪的欧洲，一些教堂如斯特拉斯堡大教堂（Strasbourg Cathedral）的钟楼安装了自动机械人偶（Automata），在特定时间敲钟、唱颂诗或做出各种动作，以此活化宗教象征及加强神圣秩序。中国古代的佛道寺庙与宫观中的塑像，也常常有传说，指认它们会开口说法。

这些做法和现象的目的无疑是制造神圣显现的幻象，激发信众敬畏与虔诚，并增强仪式的沉浸感。在政治维度上，神迹与神谕为宗教权威与统治秩序提供合法化依据，影响公共决策与社会行为，这些实践的背后是感官错觉与暗示效应，它们让信众在情绪高涨时更易接受超自然解释，并在集体参与中获得归属感。

阿波罗喷泉中的阿波罗铜像, © EPV / Thomas Garnier

凡尔赛宫的 AI 项目利用人工智能与语音合成技术，让巴洛克花园中的雕像能够与观众实时对话，这一构想在形式上延续了跨文化历史中“让无生命形象发声”的传统，相同点在于都借助技术手段赋予静态造型以动态声音，制造超自然的临场感，从而激活观众的感官体验，增强宗教场所的沉浸感与象征力量。它们都在不同程度上制造了一种拟似对话，让观众感到自己在与超越日常的存在直接交流。

然而，二者的差异同样显著，古代与中世纪的发声多在宗教语境中，旨在强化信仰、合法化权威，并常伴随神秘或神圣的氛围。而凡尔赛宫的 AI 雕像则植根于当代文化与旅游产业，脱离了宗教神圣性的框架，其核心功能转向娱乐化、教育化与个性化体验，强调观众的主动参与与情感共鸣。技术层面也发生了根本转变：从古代隐蔽的声学与机械结构，变为透明可知的数字运算与网络交互，观众的信任不再建立在对神力的信奉，而是基于对科技、艺术策划与历史解读的认可。这种转变反映了从神权—宗教权威向文化消费与互动叙事的功能迁移，也揭示了技术始终是连接形象与观众的重要媒介。

《狩猎女神黛安娜》（Diane），凡尔赛花园中按照马丁·博加尔特（Martin Van den Bogaert，1637–1694）原作所塑的复制品，© 凡尔赛宫，Dist. RMN / © Didier Saulnier 

的确，拟人化是人类与非人事物互动的古老方式。从人的接受角度而言，拟人化的力量在于消除人与非人事物之间的隔阂，从图腾和偶像崇拜到文学中的会说话的动物，赋予物体人格总能激发情感共鸣。博物馆和遗址中的拟人化导览，可以拉近观众与展品的距离，让历史更易被感知。

凡尔赛的 AI 项目将这种策略推向极致。传统的博物馆导览是单向的，讲解员或文字牌传递信息，观众被动接受。而 AI 对话是双向的——观众提问，雕像回应。与传统导览相比，这种交互式对话打破了单向信息传递的框架，观众不再只是听讲解，而是在共同编织故事。这种对话制造了亲密感：你仿佛在与三百年前的角色闲谈，听它讲述自己在历史中的位置。

“与雕塑对话”的特别之处，在于它不仅传递信息，还塑造了角色。雕像对访客的回应与提问紧密相关，形成个性化叙事，观众的每一句提问都会触发不同的回应路径，以此提供独一无二的叙事体验。技术上，这套系统基于大型语言模型，通过由专业人员为每个雕像编写详尽的人设档案和程序来控制 AI 的表达风格。档案和程序由策展人、历史研究者和剧作者们共同完成，内容涵盖雕像的神话来源、艺术史背景、与凡尔赛的联系，以及种种符合其性格的价值观和语言表达习惯。当游客提问时，AI 会根据这些预设生成即时回应，比如，若有人问阿波罗对路易十四的看法，他可能会答：“他总是把自己称作太阳王，而我——太阳神——对此既感到荣幸，又略感被冒犯。”关于爱情，丘比特可能会笑说：“在我那个年代，一支箭就能让两人相爱，如今你们却要在屏幕上滑动百次。” 这类回答既延续了角色的神话属性，又融入了现代生活的参照。尽管雕像的语气、知识储备乃至幽默感，都是团队预设与算法训练的产物，观众与历史对话所感受的亲密感也是一种精心制造的幻觉，但即时生成与角色一致性的结合，使每一次对话都独特又不失人物的连贯性，游客得到的不是冷冰冰的史实，而是带情绪、有观点的历史角色的发言。

为什么观众会被与雕像的对话所吸引？传播学与心理学或许能为我们提供一些线索：这种体验之所以动人，是因为它满足了人的两种心理需求：第一是“亲历感”（Presence），观众仿佛与历史人物面对面谈话，这种交流会让他们产生强烈的沉浸感； 其二是“参与感”（Agency），当提问能直接影响回应、导致故事的走向，观众会感到自己在共同塑造故事。AI 对话的即时性和个性化加强了这两种感受。与此同时，AI雕像的回答经过筛选和设计，不会触及历史争议或政治敏感话题，也不会偏离既定的历史叙事，而是提供一个安全、富有趣味、可接受的“历史感”。这种历史幻觉并不等同于史实再现，它是一种文化产品：既能让人感到与过去相连，又避免引发不必要的冲突。它更像是一场互动剧场，观众与角色共同表演一出跨越三百年的戏。

《爱神丘比特》(L’Amour taillant son arc dans la massue d’Hercule)，凡尔赛花园中按照埃德姆·布沙尔东（Edme Bouchardon）原作所塑的复制品，© 凡尔赛宫 © Gérard Blot

自然，凡尔赛宫让神像发声的尝试，也招致一些疑虑。访客与雕像互动所产生的这种亲密感是幻觉，因为角色的性格、记忆与幽默感都来自当代团队的设定与算法的加工。观众以为是在与历史交流，其实是在参与一场为当下设计的数字剧场。有人担心，这类项目会模糊真实与虚构的界限，让公众习惯于消费被改写的历史。当历史被赋予过多的当代口吻时，原本的语境和细节可能被淡化甚至遗忘。支持者则认为，这是一种让文化遗产获得第二生命的方法。AI 对话能吸引年轻人和非专业观众，成为激发他们进入历史大门的第一步。

或许在不久的将来，这种技术会延伸到其他文化遗址——卢浮宫的蒙娜丽莎可能会点评观众的服饰、米开朗基罗的大卫像可能会谈论身体美学与当代健身文化、秦始皇兵马俑或许会解释军阵布局，这既是技术的可能，也是策展的挑战。关键在于，策展人要在娱乐性与学术性之间找到平衡，确保观众在被吸引的同时，也有机会接触到更深入的史实和含义。

凡尔赛宫的AI雕像不是简单的导览升级，而是一面文化之镜。它映照出我们与历史的关系：我们渴望与过去建立亲密对话，却又希望这种对话符合我们的预期。雕像并未真正复活，它们只是借助算法和声音合成，呈现出一个我们愿意相信的版本。这既是幻觉，也是一种文化再造——一种将历史符号重新激活的创造。

《普洛塞庇娜被掳》（L'Enlèvement de Proserpine），弗朗索瓦·吉拉尔东（François Girardon, 1628–1715）© 凡尔赛宫，Dist. RMN / © Christophe Fouin

或许，真正的问题不在于“雕像是否真的说话”，而在于“是谁让它们开口”，以及“我们希望它们说什么”。在这个意义上，凡尔赛花园中的低语，既是阿波罗与丘比特的声音，也是我们时代对历史、技术与自我想象的回声。

（本文作者系美国明尼阿波利斯博物馆亚洲部主任）